Há um único ponto no qual os campos da psicologia, neurociência, espiritualidade oriental e artes marciais convergem. Na neurociência, é chamado de “reflexo condicionado”. Na psicologia, é “competência inconsciente”. Nas tradições meditativas (especialmente o zen-budismo), isso é chamado de “falta de espírito”. Nas artes marciais, o mesmo conceito é frequentemente chamado de “mente como a água”. Cada abordagem descreve um aspecto diferente do mesmo fenômeno: agir sem pensamento consciente. Enquanto os cientistas se preocupam principalmente com a mecânica de como esse processo funciona, os profissionais se concentram mais no treinamento mental e físico que o facilita.

A pesquisa em neurociência demonstrou que a parte do cérebro que controla o movimento (o córtex motor) começa a ser ativada por sete segundos antes de decidirmos conscientemente nos mover. Enquanto isso abre a porta para algumas perguntas intrigantes sobre o livre-arbítrio, o claro é que o pensamento nos atrasa. Se você já atirou em uma arma de fogo, sabe que não decide conscientemente piscar quando a arma dispara; de fato, o desafio não está piscando! Qualquer um que já tenha treinado em velocidade total também passou por esse período de atraso: se você pensar no que fará em resposta a um ataque, sua defesa será sempre tarde demais. É por isso que em todos os sistemas de luta – assim como na maioria dos esportes – um dos objetivos do treinamento é ser capaz de agir por reflexo, e não por cognição.

O problema, é claro, é que, a menos que você seja altamente treinado, seus reflexos geralmente estão errados. É por isso que um lutador iniciante – independentemente do pouco pensamento consciente que esteja usando – quase nunca será capaz de superar um oponente mais habilidoso. É também por isso que, quando falamos ou respondemos “sem pensar”, estamos propensos a dizer coisas incorretas, ofensivas ou simplesmente burras. Então, a pergunta se torna: como desenvolvemos a habilidade necessária – tanto nas artes marciais quanto na vida – para responder corretamente, sem pensamento consciente? A resposta, de acordo com a psicologia, é uma prática de qualidade.

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Na década de 1970, um psicólogo chamado Noel Burch desenvolveu uma teoria maravilhosamente elegante que passou a ser chamada de “As quatro fases da competência” (também conhecida como “treinar o elefante”). De acordo com esse modelo, o processo de aprendizado progride de Ignorância Inconsciente (nem mesmo percebendo que existe uma técnica) para Ignorância Consciente (percebendo que você não sabe fazer uma técnica) até Competência Consciente (sabendo como fazer a técnica enquanto pensa Competência Inconsciente (fazendo a técnica corretamente, sem precisar pensar nisso).

No estágio Incompetência Inconsciente, a “Intuição” (ação reflexiva) do aluno está incorreta. Imagine alguém que nunca viu uma bola de futebol tentando jogar uma; seria feio. No nível de Incompetência Consciente, o aspirante a quarterback assistia a bons jogadores jogar a bola e tentava imitá-los. Com algum treinamento decente, ele alcançaria o nível de Competência Consciente, altura em que seria capaz de lançar uma espiral decente, mas precisaria pensar em como ficar de pé, onde segurar a bola e como mover o braço. Com a competência inconsciente, surge a “intuição correta”, significando que a habilidade se tornou um reflexo. Nesse nível, nosso QB seria capaz de jogar a bola corretamente, sem sequer pensar nisso. A mesma progressão se aplica a todas as outras habilidades, do aprendizado de idiomas ao boxe. É por isso que, mesmo quando pego de surpresa, um lutador habilidoso responde a um ataque com um movimento preciso e preciso, enquanto um iniciante se encolhe e geralmente faz um gesto inútil e espástico.

Com uma habilidade física como jogar uma bola de futebol, a prática de qualidade envolve a realização de inúmeras repetições com foco atento. Como dizem os neurocientistas: “Neurônios que disparam juntos, se conectam”. Fazer algo repetidamente forja as conexões no cérebro que tornam uma habilidade cada vez mais natural e intuitiva. É por isso que os estudos descobriram que realmente não há substituto para a prática: apenas entender algo não é suficiente para ser capaz de fazê-lo bem. (Curiosamente, a pesquisa sobre “Aprendizagem Motora Observacional” sugeriu que, em todo o nível de Competência Consciente, você PODE realmente melhorar de alguma forma observando outras pessoas fazê-lo).

Obviamente, você precisa ter certeza de que está executando a técnica corretamente, caso contrário, “aprenderá errado”. Um koan bastante conhecido (anedota zen) nos fala de um mestre que, durante uma conversa com um aluno, pega um tijolo e começa a polir vigorosamente. Quando o aluno pergunta o que está fazendo, o mestre responde: “Estou fazendo um espelho”. O ponto principal da história é que nenhuma quantidade de esforço na direção errada produzirá resultados satisfatórios. É por isso que, por exemplo, tentar aprender movimentos de autodefesa dos vídeos do YouTube pode ser uma má idéia: sem um instrutor para corrigir erros que você não sabe que está cometendo, é improvável que você aprenda a técnica corretamente.

Supondo que você esteja praticando corretamente, subir a escada Competence acabará por levá-lo ao nível de agir de forma reflexiva e correta, sem pensamento consciente. Nesse nível, você poderia, teoricamente, estar pensando em sua lista de compras enquanto jogava uma bola de futebol perfeitamente. No entanto, para entender por que isso seria desaconselhável, podemos voltar novamente à interseção entre ciência e espiritualidade. De acordo com Mihaly Csikszentmihalyi, um psicólogo pioneiro no estudo de “Flow”, o sistema nervoso humano é capaz de processar cerca de 110 bits de informação por segundo. As estimativas de outros pesquisadores contradizem esse número, mas o ponto é que nossa “largura de banda” não é apenas finita, mas bastante limitada. É por isso que, como Csikszentmihalyi ressalta, não podemos prestar atenção a mais do que, no máximo, duas conversas ao mesmo tempo. É também por isso que os atletas de elite são altamente qualificados em “mudar a amplitude da atenção visual” – o que significa que eles não pensam em suas listas de compras enquanto competem, mas se concentram muito no que é importante, bloqueando completamente todo o resto.

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Enquanto “atenção visual”, por definição, se refere ao ambiente externo, o mesmo processo ocorre internamente. Ao entrevistar pessoas que trabalham nos mais altos níveis de arte, ciência e atletismo, Csikszentmihalyi descobriu que todos descreviam: “Falta de consciência das necessidades físicas … Uma perda de sentimentos de autoconsciência”. Essencialmente, seus cérebros dedicaram 100% de sua largura de banda à tarefa em questão, não apenas desconsiderando os estímulos externos, mas também desativando todos os processos de pensamento interno não dedicados ao objeto de sua atenção.

Isso nos leva de volta ao conceito zen de “Mushin No Shin” (“mente sem mente” ou “não mente”), que é exatamente o lendário artista marcial Bruce Lee que descreveu quando falou em “mente como água”. O objetivo de Wu-Shin (chinês) ou Mushin (japonês) é que sua mente consciente permaneça clara, enquanto sua mente inconsciente responde sem hesitação ou confusão ao que estiver passando. Para Bruce Lee, isso parecia água fluindo imediatamente na forma de seu ambiente. Mais recentemente, o especialista em produtividade David Allen – um faixa-preta de karatê – descreveu “mente como água” como, “um estado de controle relaxado … Mas não uma mente vazia. É mais um que está operando em um nível mais produtivo e criativo “.

Todos esses diversos pensadores explicam, cada um à sua maneira, que agir sem pensamento consciente não significa funcionar de uma maneira que não tem consideração, significa funcionar de uma maneira que não tem atrito. A mente não deve ficar em branco, deve estar livre. Em outras palavras, liberando sua mente do fardo de rastrear coisas que não são úteis para o que você está fazendo, você disponibiliza a largura de banda para processar completamente o que está ocorrendo. Em resposta a isso, seu cérebro pode acionar as habilidades que você domina por meio da prática de qualidade, permitindo que você responda com muito mais rapidez e eficácia do que se estivesse realmente pensando no que estava fazendo.

Então, como você cultiva Mushin? A resposta curta é: meditação, particularmente meditação de “atenção plena”. Na meditação da atenção plena, você pratica prestando atenção à experiência da existência: o que está vendo, ouvindo, tocando e sentindo a qualquer momento. Ao tomar consciência de sua própria mente e observar o que está fazendo, você cultiva um senso de separação entre seu “eu” e seus pensamentos, tornando-se essencialmente um observador em seu próprio cérebro. Do ponto de vista desse observador, é mais fácil mudar seu foco para o que você deseja prestar atenção, em vez de se perder no fluxo interminável de pensamentos que seu cérebro gera naturalmente. Você não tenta forçar esses pensamentos, ou desligá-los, simplesmente não presta atenção neles. Assim como o barulho do ar condicionado que você para de notar após alguns segundos, os pensamentos simplesmente desaparecem da sua consciência, deixando seu cérebro livre para funcionar com a máxima eficiência.

Portanto, paradoxalmente – e talvez para dar a última risada aos mestres zen – a única maneira de dominar sua mente é deixá-la ir.